在《楞严经》中，波斯匿王对佛说：“我过去没有承蒙诸位佛陀的教诲告诫时，见到迦旃延、毗罗胝子等人，他们都说这个身体在死后就会断灭消失，把这种情况称作涅槃。”我们都知道这种外道的认识是错误的，即便是在佛法中，对涅槃也是有人执着是一种境界状态。涅槃究竟是什么意思？对涅槃的论述佛经中有很多，对涅槃的理解，在《坛经》中解释最为通俗易懂。

        《坛经》：僧志道，广州南海人也。请益日：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”师日：“汝何处未明？”

         日：“'诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑！”曰："一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：’生灭灭已，寂灭为乐'，我不清楚是哪一种身寂灭？又是哪一种身来享受这种乐呢？”

         师日："汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。 当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。

         释义：僧人志道，是广州南海人。他向六祖惠能请教说：“我自从出家以来，研读《涅槃经》已经有十多年了，还没能明白其中的主要义理，希望和尚您能给予教诲。”惠能大师问：“你是哪里不明白呢？"

         志道说：“经文中说‘诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。’我对这句话存有疑惑。”惠能大师问：“你疑惑在什么地方？”

         志道说："一切众生都有两种身体。一个是色身，一个是法身。色身是生灭变异的，法身是恒常不变的，没有知觉。经文中说‘生灭灭已，寂灭为乐’，我不清楚是哪一种身寂灭？又是哪一种身来享受这种乐呢？’如果是色身，当色身消逝时，地、水、火、风四大元素就会离散，那完全是痛苦的，根本不能说是乐。要说是法身寂灭，那它就和草木石头一样了，无知无觉，又有谁来享受这种乐呢？再者说，法性（即法身）是生出生灭现象的本体，五蕴是生灭现象的作用。一个本体显现出五种作用，生灭是恒常存在的。生的时候，这五种作用就从本体中显现出来了。灭的时候，这五种作用回归到本体之中。假设本体听任这五种作用再次生起，那么就是有情众生，不断绝、也不灭亡。假设本体不允许这五种作用再次生起，就永远归于寂灭，这就和草木瓦石一样，没有情识。如果是这样，一切事物都被涅槃所限制束缚，连产生都没有了，这又会有什么快乐可言呢？”

         惠能大师说：“你是出家僧人，是释迦牟尼佛的弟子，为什么以外道主张的断常邪见来议论最上乘的佛法！按照你所说，在色身之外另有一个法身，离开生灭现象去寻求寂灭境界。又由此推想涅槃是恒常安乐的，还说有一个能亲身感受享用这种境界的主体。这其实是执着在生死是实有的，沉溺在世间五欲之乐的认识中。你现在应当明白，佛陀因为一切迷惑的人，把五蕴和合的这个假合之身认作是自己的真心自体，把一切事物分别看作是外在的现象，贪恋生存、厌恶死亡，心中的念头不停地流转变化，不知道这一切都如同梦幻一样虚假不实，徒然地遭受轮回之苦，把本来是恒常安乐的涅槃境界，反而看成是痛苦的相状，整天奔走追逐寻求解脱。佛陀怜悯这些人，于是开示涅槃的真正安乐境界，在刹那之间没有实有生起的相状，在刹那之间也没有实有灭去的相状，更没有什么生灭可以去灭除的，这样寂灭的境界就呈现在眼前。当这寂灭境界呈现的时候，也没有一个可以衡量其呈现状态的标准，这才叫做恒常安乐。这种安乐没有一个能感受它的主体，也不存在不感受它的情况，哪里有什么一体具备五种功用的说法呢？更何况还说涅槃是禁制降伏一切诸法，让它们永远不再生起，这简直就是在诽谤佛陀、诋毁佛法。”

         对于寂灭涅槃，一般人们与志道一样，都是在世界现象之中试图寻找不生不灭的寂灭境界（状态），或者有人直接认为死后就是寂灭涅槃，又或者认为在禅定中可以离开轮回，进入不生不死的寂灭状态，由此推想这是寂灭涅槃境界。实际上都错了。

         为什么？比喻说，有人说他’乐死了’，那么他真的死了吗？没有，他只是说此刻的心境。同样，体证到没有生死，进而解脱生死的心境就是寂灭境界。那么是什么样的心境呢？又如何理解没有生死呢？用两段佛经说明。

         首先，《圆觉经》中说：“于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转。厌流转者，妄见涅槃。”释义：“在本来就虚妄不实的身体思想中，又进一步分别执着这种虚妄，这两种虚妄相互依存，就产生了虚妄的业力及其作用途径。因为有了这些虚妄的业力，就会虚妄地见到生死轮回流转不停。那些厌恶生死流转的人，又会虚妄地见到涅槃境界。”

         其次，《楞严经》中说：“一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。”释义：一切众生从恒久以来，在生死中不断地交替延续着，这都是因为不知道存在那个常住不变的真心，其体是本性清净、光明澄澈的。却运用种种虚妄的念头去分别执着生死与轮回。由于这些念头并不是真实的，所以众生才会在生死轮回中流转不停。”

         为理解这两段佛经的究竟了义，用比喻说明。比如，在梦境中你恐惧生死轮回，实际上梦境中的想法是虚妄的，梦境中也不存在你会死在其中。你之所以恐惧生死轮回只是你认为会死在和轮回在梦境中。所以在梦境中，你只是没有认识到这是“梦境”，在虚妄的思想观念中分别恐惧“轮回”，而不是你真的会在梦境中死去轮回。

         同样，一般人们都认为灵魂在身体中，自己会随着身体的死去而轮回，在这样的认识下，试图通过修道让自己不再轮回生死，而进入不生不死的寂灭涅槃境界。正如佛经所说： “用诸妄想，此想不真，故有轮转。”

         如果能够悟到，这个世界以及自身与妄心都是真心所生幻象，自己不会死在虚幻的世界中，那么就能证悟了“真心”，认识到本无生死，进而在思想观念中脱离“轮回”。正如经中所言：“厌流转者，妄见涅槃”，既然生死是虚妄的，寂灭涅槃概念也是虚妄的。

         佛与众生无二无别，在本无生死中，分别执着恐惧生死就是众生，放下分别执着，悟到本无生死就是佛。

         因此，非逻辑的无上正等正觉是，悟到生死是心生出幻象，自己根本就不会死去。正是这种“悟”让人解脱生死的。因此，没有生死，也不存在轮回，更没有涅槃状态的存在，而涅槃是究竟的“悟”。为什么是悟？

         比如佛陀是“悟道”成佛，而不是“分别理解”成佛。为什么是“悟”？

         在你的心外执着有实有的众生，实有的世界，实有的佛，执着有他人的生死，进而推测自己会有生死，这是逻辑分别。如果能够借用逻辑分别，悟到不仅物质世界，乃至你眼前的他人以及时间空间皆是你心生幻象，他人有虚妄存在的生死，而你没有生死，就是“悟道”。

         当然，以上对“涅槃”的解释是正确的。为什么？因为如果外在有实有的众生和实有的佛，就一定存在他人的生死以及佛会涅槃，这样涅槃就是一种境界状态。如果外在没有实有的众生和实有的佛（如《金刚经》中说“是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者"），一切都是在你的心显现出的虚妄的现象，那么就不存在任何人会死去进入涅槃，以及不存在任何佛会进入涅槃，而你是不会死在你创造出的世界中的，所以你也不会进入涅槃。究竟涅槃就是你能够证悟一切都是虚妄的，一切都是你心生的幻象，没有生死，这样彻底解脱了生死，这就非逻辑的究竟“涅槃”。

         什么是“乐”？悟到没有生死，一切都是心生幻象就解脱了对有生有死的虚妄分别以及执着和恐惧，这就是“乐”。此“乐”不可说。为什么?

         正如《楞伽经》中说：“由此能生自证圣智"。一切人修证佛法，终究都是自证境界。为什么？因为外在没有实有的众生，没有实有的佛，只有你可以“乐"。

         为什么说“此乐无有受者”呢？因为“我”是空的。又为什么说“亦无不受者”？因为一切都是“我”所生幻象！第一个“我”是指身体六根，第二个“我”是指存在一个生出一切幻象的本体。