问：请教一个修定当中出现的现象。

       我在练习不断察觉时，时而会有出现呼吸加粗的情况，这时应该怎么处理？

       为了说明这个情况，我先用一个比喻：当我们认真工作，或者面对突发事件，比如以为草丛里有野兽，我们会屏住呼吸，注意力集中，以应对眼前的危机。当发现草丛里没有危险，只是风吹草动时，我们会放松自己，长长地出一口气，或者大口喘气，放松下来。

       以此为类比：我在练习不断察觉时，察觉过程中也有时出现类似情况。如不断察觉，连续察觉，体验到空境，然后这时察觉会中断，呼吸会加粗，然后在继续察觉。

       我想问：察觉过程中，我出现的这种呼吸加粗情况是不是应该避免？

       高月明：如果发生这种情况，对治方法是，调整一下呼吸、放松一下身心，不要让这种情况经常出现就可以了。

       具体地说，就是一切都不要管，你只管去保持清清楚楚，保持自然呼吸即可。比如，不要刻意让呼吸加粗。即便是出现呼吸加粗了，也不要在意它，不管他。自然放松呼吸就行了。

       无论呼吸或细或粗，都不要在意，你越是在意他，他就越明显地会影响到你。所以，你只要按照正确的方法进行修定就可以了。

       什么是正确的方法？就是“知幻即离，不作方便”。不作方便的意思就是一切都不理，只管去“知幻即离”和保持“清清楚楚”。

       另外，要体悟宴坐的道理。什么是宴坐呢？

       宴坐是大乘修定心法。这个心就是“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐。”

       首先，依是倚仗、仰赖的意思。不依就是不倚仗、不仰赖，也就是不理他。

       不依身：身就是任何的身体的感觉知、觉体验。比如，有人体验到身体飘起来了，身体出现了气感，或者热胀冷痛麻等等感觉体验。或者身体出现自己认为很神奇奇妙的感觉体验。

       这些体验都是生灭的，不是实相智慧。

       所以修定时不要刻意去体验到什么境界体验，即便出现种种境界体验，也不要去强化他。一切都不理。

       一切的身体体验，都如同是水中月、镜中花，虽然觉知到，但不是实有的。

       因此不倚仗和仰赖身体的任何觉知体验去体证实相，去获得无上智慧。

       不依心：心就是指你用六根觉知到的任何的感觉体验、知觉体验，以及脑中出现的任何邪知邪见，以及任何的正知正见。

       一切的心中所想、一切的思维观念都是生灭的，也都是虚妄的。邪知邪见和正知正见都是虚妄不实的。

       比如，无论你这一生拥有多么令你感到惊心动魄的记忆，以及你的所有的、让你刻骨铭心的爱恨别离愁，都是虚妄的，都了无实义，这一切都是生灭法的。

       正所谓，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，一切心中所思、所想，一切感知观念，都本无所有，你永远无法得到，都是虚妄不实的。

       不依亦不依：在禅定中，也不要去保持一种，我不理一切的体验感觉。为什么呢？因为这种体验感觉，其本身也是虚妄的。

       所以，不理一切觉知体验，然后连不理这个观念也要排除，就是不理也要“不理”。

       比喻来说，本心就像是镜子，一切觉知体验，包括身体的感觉、心中生起的妄念，这些都是镜子中的现象。

       如果你发起一个，我不理、不关注和加强这些感觉体验的想法，那么其本身也是镜子中的幻象。所以，不依就是不理，第一步不理一切感觉体验，第二步，连不理也不理。

       心体，也就是镜子的本体，就在当下，他是不可说的。

       那么如何证明本体或者说心体是存在的？

       这就像是，如果镜子中的现象是虚幻的，那么就一定存在一面镜子。否则虚幻不能单独就存在是虚幻的。

       同样道理，如果你所存在的世界是虚妄的，那么就一定存在一个不生不灭的，创造出生灭现象的本体。

       只有按照这样方法去修定，才是大乘心法，才是宴坐。

       续问：我明白了，“一切感知觉或者体验都不理，连不理也不理，只管去制心一处和清清楚楚。”

       高月明：对。所有的禅定秘诀都是对“知幻即离，不作方便”的不断解释和深入理解！凡是在修定时，你不知道该怎么做了时，就要反观和体悟这句话！