摘要：本文意在探讨和阐述本心自性，通过对六祖悟道、悟入本心的重要性、佛陀如何指明本心等方面的论述，希望读者认识和理解本心自性的真谛。

       关键词：本心；六祖悟道；见性；佛性。

        1.前言

       数千年来，能够领悟本心实相一直是佛门弟子倾一生之努力追求的唯一目标。然而，真的那么难吗？又难在哪里？对于这些问题，不同的人可能有不同的理解和感悟。本文将从六祖悟道、悟入本心的重要性、佛陀如何指明本心等方面，对本心进行阐述。

       通过阅读本文，希望读者能够在修行的道路上获得一些启示和帮助。

        2.六祖悟道

       在1337年之前（公元671年），时年61岁的禅宗五祖弘忍在开东山法门19年后，开始考虑法衣传承的问题。当时五祖门下有一千多弟子，其中出类拔萃者不在少数（从五祖圆寂后，其十大弟子纷纷自立门派——如净众宗、宣什宗、老安禅、法如禅，这一点就足已证明当时东山盛世是人才济济的）。在这些高僧中，特别优秀的就是被推为上座的神秀。因为大部分弟子自叹不如神秀，所以法衣传给谁的问题大家几乎就默认了神秀。

       然而，接下来的神奇之处就在于，突然冒出了一位“葛獠”，竟然让五祖下定决心将法衣传给他。为什么一个深入三藏经论且专研了一生佛法的高僧（这时神秀已经是56岁的高龄了），竟然不如一位目不识丁年仅23岁的人呢？是什么样的评判标准让五祖弘忍做出不合常情事理决断的？

       《坛经》做了如下描述：当五祖为惠能说《金刚经》到“应无所住而生其心”时，惠能言下大悟，悟到“一切万法，不离自性”。惠能对五祖说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。五祖听罢此言，知惠能已悟入本心，进而说道：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”

       五祖弘忍意思是说：“如果没有悟到本心，修学佛法都将落于空想玄谈。比如神秀就是例子。虽然对于佛法辩论议理样样第一，而且学到了56岁，仍未识本心。如果识得本心自性即是“丈夫、天人师、佛”。所以，让五祖下定决心将法衣传给谁的唯一原因只有一点：谁悟入“本心自性”了。

        3.悟入本心重要性

       悟入本心有多重要呢？佛陀在《楞严经》中开篇即说：“汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住本心性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转”。

       简释：人们之所以在世间生死轮回受苦，就是因为“未识本心”。

       佛陀接着说：“一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道，诸天魔王，及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”

       为了明确什么是本心，先看这两种根本是什么？

       第一种根本：“一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。

       解释：人们在寻求解脱生死方法时，错误地认为自己的那个由攀缘而来的执著妄想心就是自己的本心自性，结果就围绕着这个攀缘心研究起来。这就像是一个人在梦境中，认为梦境中假我的大脑中存在“做梦者”一样。

       第二种根本：“二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者”。

       解释：那个恒久以来的本心自性就是“能生出一切生灭现象，在一切生灭现象灭失之后还存在的“那个东西”。

       总结两种根本：人们之所以无法悟道就是因为错误认为“攀缘心”（思想观念妄想）是本心自性，而真正的本心自性恰恰是生出“攀缘心”的那个东西。而攀缘心是无法认识到他的。

       那么我们，悟是悟什么？

       佛陀在《楞严经》中说：“色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现，汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物”，以及“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明本心中物”。

       简释：这个由物质组成的心，以及由此心对外分别产生出的思维妄念，都是显现在本心之中。包括你现在的身体以及妄心，实际上都是那个不可言说的光明的本心所显现出的物象。你们不知道包括色身在内，向外也包括山河虚空大地，都是妙不可言说的本心生出的物象。

       所以，如果谁悟到了“一切都是在本心中生出的幻象”，谁就悟道了。所以，悟道即是悟到山河虚空大地都是本心创造出来的。悟到这点也即是悟入本心。

        4.佛陀是如何指明本心的

       佛陀说：不识本心自性去修道如同是“煮沙欲成饭”。这句话的意思是，如果你煮沙子，那么无论煮多少年，都无法煮成米饭。

       然而，由于那个本心自性如同是只有吃到火龙果才会品尝到滋味的个人体证体悟，所以本心自性“不可说”，只能“指”，实际上一切佛经都是手指，所以佛陀才会说“以指指月，指非是月”这句话。那么，佛陀是如何指的呢？

       （一）七处征心，八还辨见。 首先，佛陀通过对能够在这个世界中所能找得到的七个地方“觅心了不可得”（即七处征心：1、心不在内。2、心不在外。3、心不潜在诸根中。4、心不在非开合明暗处。5、心不在随所合处而有。6、心不在中间。7、心也不是一切无著），但又实实在在觉知到这七个地方的方式指明能知之性的“心”是周遍一切处所的，这个心即是“本心”。

       佛陀又通过将人们能够见到的世界上的八种境像将之归还于本处（即八还辨见：“1、明还日轮。2、暗还黑月。3、通还户牖。4、壅还墙宇。5、缘还分别。6、顽虚还空。7、郁袝还尘。8、清明还霁），而后还存在着一个还不掉的东西就是能见之性的方式指明了能见之性（诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁），这个就是“自性”了。 那么，明心见性竟然如此简单吗？

       七处征心与八还辨见是对心为何物逻辑的上推理，也是用来标指月亮的手指。而真正的理悟到本心自性则是一个非逻辑的问题（如同看到月亮）。通过逻辑的思考得出一个非逻辑的答案，当然不是如字面上那么简单，但也不要高推圣境，只要领悟的方向是正确的，那么大家都会直接悟入本心。

        （二）能生诸缘，缘所遗者。

       佛陀在第二种根本中说那个本心是“能生诸缘，缘所遗者”的那个东西，那个东西就是能生出诸缘和被诸缘所“遗”的东西。

       解释如下：

       你现在想象一下，有一只头戴礼帽的唐老鸭，手里拿着文明棍，在猛吸一口雪茄后向你吐了一个大烟圈。这个想象出的思念就是一个“缘”，而这个缘是由谁发起的呢？是你。而“你”就是那个本心自性，就是那个“生”出这想象思念的东西。

       对一切都是虚妄的，自古以来总的推理方法（手指）总结起来是这样的：无论如何宇宙中任何物质景象都是你的心在做分别。比如说，外在的山川河流、星星和蝴蝶，对于你来说（注意，是仅对于你来说），它们之所以会存在，是由你的心在感知。

       “就算是”你在脑中想象，假如你死了，其他人依旧会感知到“你曾经感知到的山川河流”的这种想法依旧是你此刻脑中的推断。所以，如果没有你此时此刻的推断，根本就没有什么“就算是”之类事情的发生。所以，一切都是你此时此刻的心的分别。世界上别无它物，唯有一心，而心外无物。由此推断一切唯心所现。如果你能通过心外无物的逻辑性悟出心生万物的非逻辑性，你就悟道了。

       （三）见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。 佛陀在《楞严经》中说：“汝今当知，见明之时，见非是明。见暗之时，见非是暗。见空之时，见非是空。见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知。见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。云何复说因缘自然，及和合相。汝等声闻，狭劣无识，不能通达清净实相。”

       解释：佛祖对阿难说：你应该知道，当你看见明亮之时，见性不是明亮；当你见到黑暗之时，见性不在黑暗中；当你见到空间时，见性不是空间；当你见到堵塞时，见性不在堵塞中。所以你应该知道，当你见到一切世间万象之时，能见的“见性”既不是世间万物，更不在世间万物之中。你要想找到见性，应当从见性是“离一切所见到的万象，而见性本身却不可能被眼睛见到”的角度去认识（所谓“离一切相，即一切法”）。因此，你认为见性是由因缘自然及和合而生的认识是错误的。正因为你们大众总是从“见性”是可以被指示出来的角度去认识见性，因此不能够真正地认识到“实相”。

       用个例子说，请问失去视觉的人是否还活着？失去听觉的人是否还活着？手脚麻木的人是否还活着？嗅觉不灵敏的人是否还活着？品尝不出咸淡的人是否还活着？一个人脑袋空空没有妄念时，个人是否还活着？答案是肯定的：这个人还活着。

       所以，本心自性就是让一个人感觉到自己还清清楚楚地活着的那个东西。

       5.结论

       这个本心自性就是觉性。那么，这个觉性有没有办法可以浅觉一下呢？

       实际只要你是在按照佛经中指明的正确方法在修定，那么你就一直在浅觉。为什么说是一直在浅觉？

       本心自性就是那个你感到“清清楚楚”，感到自己活生生的还活着的那个东西。如果你能够保持在没有任何妄念的状态下清清楚楚，你就体悟到了本心自性。这清清楚楚就是空，修定修的就是保持澄清“清清楚楚”。

       当然，在修定过程中“清清楚楚”是分阶梯的。最终的那个清清楚楚就是空性、觉性，而一开始修的那个清清楚楚也是同一个空性。为什么即被表达为阶梯，又被表达为同一个呢？这就像是，一个人拽着一根绳子上山，在整个上山过程中，他无论在那个山体阶段，手中拽着的东西都是同一根绳子。而这个绳子就是清清楚楚，也叫空境体验。所以，整个修定的过程就是由浅觉到深觉的递进过程。只要你在修定，那么你就在觉——只是很浅而已。

       《圆觉经》中说：“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”

       你不断的“知”，就是不在断的觉，在觉到最后，如果离幻了，体证到一切唯心所现，你就成佛了。

       我的整个的说明“如同是自己的刀在削自己的把”，而你悟道了，就悟到自己在“骑驴找驴”。没有外在佛，此心就是佛。所以，学佛是将心捉心的过程，而成佛是悟到本心自性是“当下即是，动念即乖”。