问：为什么会存在理悟和证悟？

        高月明：首先，一切佛经，都是从不同的角度，以不同的方式在证明实相。实相是什么？实相就是一切，都是心生幻象。证明的途径，可以说分为理悟和证悟。为什么会存在理悟和证悟？我们就要问佛祖，悟道他悟到了什么。释迦牟尼在菩提树下，禅定七七四十九天，在第四十九天的早上睹明星而悟道。佛祖到底悟到了什么？答案是生命宇宙的真相，也就是实相。实相是什么？实相无相，意思是，一切都是虚妄的，一切都是假的。当然，这一切都是虚妄的、都是假的，不会单独存在。说这一切都是虚妄和假的，相对于一切都是虚妄的，那么，存在一个生出一切虚妄的那个本体。我们把这个本体，表达为本心。所以学佛，就是学如何悟到实相，以及如何证悟到这个实相。凡是证悟到这一实相的人，就被称之为佛。佛，是一个觉悟了的人。正所谓这个佛者，觉也。所以在佛祖悟道之前，没有理悟这回事。理悟是在佛祖悟道之后，为了弘法渡人，为了说明实相，那么在不同的机缘的情况下，对实相的描述。当然所有的佛经，都可以认为是对实相的描述。实际上一切佛经，都可以称为是对理悟的论述。比如说《楞严经》前两卷，就是通过七处征心、十分显见的方式，讲解如何认识到本体，也就是如何认识到真心自性。如果能够通过道理，明白了存在一个真心自性，一切都是由真心自性所生出的幻象，这就是什么？明心见性，也就是明白了本心自性。

       问：什么是证悟？

        高月明：比喻来说，有一个人品尝到了苹果的甜味。这时候，你不能说他相信苹果是甜的，而只能说他通过品尝体验，而证明到了苹果是甜的。因为人们一般所说的相信，是通过逻辑思考获得的确定性的判断；而体证则是通过体验而证明到。所以对于学佛来说，证悟的意思，就是通过禅定体验，证明到本心，以及一切唯心所现以及存在、突破时空而联系在一起的因果的存在。理悟，就如同是地图；对于证悟来说，就像是实地考察。因此在《楞严经》的末尾，佛祖说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”这句话的意思是说，实相的道理可以通过学习、通过理解逐步酝酿的相信，这种相信实相，能够破除一切对佛法概念以及一切佛法名相的执着，而悟到实相，这可以说是顿悟，可以说是明心见性。但是对于实践修证来说，需要有次第的修习禅定，才能最终证悟到实相。

        下面我们再理清一下理悟与证悟的关系。对于学佛来说，佛法中的道理要去努力的学习和理解以及领悟，但并不是说多多益善。因为所有的佛经以及佛经里边的名和相，都是指月亮的手指，月亮指的就是实相。但是如果说手指太多，说手指太多，指的是修行的法门太多，这个时候方向就越多，越容易让人迷路。如何才能不迷路？答案就是要理悟和修行禅定同时进行，以实践禅定为指导，才能不迷失修行学佛的方向。可以说理悟，是证悟的指南针。实际上学佛的过程，就是在不断的加深对一切法都由心生的相信，终极的相信，当然不能称之为“相信”，而叫做证悟，就是用禅定去体证而悟道。