这一典故的出处：《古尊宿语录》。原文是：

        问：如何得不落阶级？”

        黄檗希运禅师：“但终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地。终日不离一切事，不被诸境惑。方名自在人。”

        高月明：

        1、阶级和虚妄分别

        什么是阶级？阶级就是阶级次第。这里的阶级是衡量对佛法的理解、领悟和修证的分级。例如学生有小学生、中学生和大学生的阶级划分。学生的阶级是衡量获得文化知识的分级。

        同样道理，对于修证佛法来说，学佛的阶级次第是十地菩萨、四果罗汉。而这些学佛修法的阶级是对获得究竟智慧过程中的分级。在修证佛法上，获得究竟智慧就是成佛。

        在典故中这个人是在问，“我如何认识、如何修行才能不落入阶级里，也就是不通过菩萨罗汉的阶梯次第的学习，而能够直达佛的境界？或者用另一句来说就是，您这个顿悟法门是怎样的？

        因为究竟智慧是一切皆是心生幻象，一切既包括物质世界、精神世界、时间与空间、一切人、一切菩萨罗汉，也包括一切知识和一切佛法，所以，从实相究竟来说，一切阶级次第，一切对佛法智慧的分级都是虚妄分别，都属于执着妄想！

        我们说，以佛的见解和智慧来说，菩萨罗汉的知识认识都不是无上正等正觉。

        所以，落入阶级里，就是执迷在菩萨罗汉的知识见解里，而无法自拔。

       2、如何理解黄檗希运禅师的话

        佛法都是以比喻、以事映理。一般来说，吃饭肯定是要咬到米，走路一定要踏着地，而黄檗禅师以违背常识的言语是要表达，他每天讲佛法、每天说阶级次第而不执着佛法和阶级是实有的。他每天说法度众生而不执着有一个众生被他所度。

        具体来说，例如禅师讲以鬼神或者阿修罗的说法来度化众生，但是在禅师的境界里，鬼神和阿修罗都是空拳黄叶，不是究竟实相了义。所以，禅师讲法度人，讲如何通过十地菩萨、四果罗汉的境界，逐级修证。

        但是不执着十地菩萨、四果罗汉是实有的，也不执着这些境界是是有的，禅师讲成佛度人，但是不执着佛相是实有的。这就是最高境界。

        所以，禅师表达的意思是，我每天讲法度人，但是不执着法中所说的现象是实有的。

        因此，禅师为了表达这个意思用比喻说，我每天吃饭，但是没有咬着一粒米，我每天走路，却没有踏着一片地。

       为什么是这样的呢？正如《金刚经》所说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

        《金刚经》中这句话表达的意思就是，只有不执着外在世界的他人以及我是实有的，才是真正菩萨。也就是，才是修证无上智慧的修行者。

        所以一切佛法、一切众生都是幻生，又哪里有什么实有的佛法和法门，以及实有的他人呢？即便是菩萨罗汉也都是众生的执着妄想！

        因此黄檗禅师说，我在弘法度人时，心里是不执着人相、我相等一切法相是实有的。也不被一切法相所捆缚。

        我终日处理一切事，却不被一切境界所迷惑和困扰。只有这样才可以称为解脱烦恼、解脱生死的自在人！

        佛法的无上智慧是认识到一切唯心所现。任何的阶级次第都是为度人而当机假立法相，任何所修、所得的智慧也都是“梦中事”，本无所有。

        所以，如果执迷在阶级法相的境界里，就会被阶级法相所捆缚。只有认识到这一点，才可以真正不落入各种修道修法的阶级里去空花求空果！

        世界上最大的秘密，不是存在十地菩萨四果罗汉，而是这个世界竟然是个假象！