问：“南泉斩猫”是什么意思？

        典故出自《景德传灯录》卷八《池州南泉普愿禅师》：师因东西两堂争猫儿，师遇之，白众曰：大众道得即救取猫儿，道不得即斩却也。”众无对，师便斩之。赵州自外归，师举前语示之。州乃脱履安头上而出。师曰：“子若在，即救得猫儿也。”

        简单解释：普愿禅师因为东西两堂的僧人争抢一只猫，普愿禅师碰到了这事，就对众人说：“大家如果能说出恰当的道理就救下这只猫，说不出就斩杀这只猫。”众人没有回应，普愿禅师就把猫斩杀了。赵州从外面回来后，普愿禅师把前面说的话讲给他听。赵州就脱下鞋子放在头上然后走出去。普愿禅师说：“你如果在这儿，就能救下这只猫了。”

       高月明：

        第一，诤即错。借争论道。

        首先，普愿禅师的法脉传承是“六祖惠能—怀让禅师—马祖道—普愿禅师—赵州禅师”，所以普愿禅师的传承是禅宗祖师，思想也是禅宗的，而代表禅宗思想的六祖惠能，在《坛经》中明确的表达过：“此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”

        这句话的意思，在我的宗门中，不要有对佛法的争论，有争论，就失去了佛法真实义理。如果执着在争论的法中，就进入到轮回生死之中。

        在佛法上有争论，本身就是错的。有争论的法不是佛法的究竟！为什么呢？

        首先，对于八万四千法门来说，一切法门都是度人法。正如《金刚经》中说：“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者，修一切善法则得阿耨多罗三藐三菩提”。

        因此，在以佛法度人上，从究竟上来讲，一切法都是平等的，不需要争论对错。当然，这要，是以能够离四相，就以无我无人无众生无寿者，度当下众生离苦得乐的善法才是佛法！

        再从究竟实相来说，一切佛法都是生灭法，一切法都是标指月亮的“手指”。又哪里有什么可以被争论的“真实的究竟法”呢？

        所以，有争论的法、能够说出来的道，都是不了义的，一定不是成佛的“究竟道”。

        因此，东西两堂的和尚，没有破除我相、法相，执着心外有物、执迷心外有法，每天对佛法争论不休。现在又争一猫。因此，普愿禅师当机说法，借这个“争”来论道，以破戒杀生的方式，“当头一棒”，看一下哪个和尚能够认识到佛法也是本无所有的，又哪里有什么可争论的，看一下那个和尚能够顿悟究竟、明心见性！

       第二，众生颠倒，心外求法。

        赵州将鞋安在头上，寓意是，众生颠倒，心外求法，执迷争论。为什么这些和尚是颠倒的？

        在佛法中众生“颠倒”这个概念是佛陀一直在提及的。例如《楞严经》提到：“一切众生从无始来，种种颠倒”，以及

        《圆觉经》中说：“云何无明？善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。”

        这段话的意思是：什么是无明呢？

        就是一切众生，一直以来，错误地认为由物质组成的身体是实有的，认为由六根对六尘的攀缘感知到的体验是自己的真心。这种错误的认识用个比喻来说，就如同是眼睛生病了，看到虚空中有幻华和虚空中出现第二个月亮一样。

        那么在佛法中颠倒表达的意思是什么？

        最简单地说，众生认为自己的妄想心就是真心，以及在身体之中，在世界之中，寻找一个真心。这就是《楞严经》中佛陀以“七处征心，十番显见”表达众生颠倒的意思。众生之所以轮回生死的原因是，他们认为世界的存在是实有的，存在生前死后，这就是颠倒的。

        正知正见是：妄心、世界的存在，都是虚妄的，都是真心所生，就像是眼睛生病大量，在虚空中看到的幻华一样。

        如果世间和你的身体、妄想都像是幻华一样，是虚妄的，那么就不存在你的生前死后，也就没有轮回生死，这样就解脱了生死轮回，这是正知正见。

        当然，这个正知正见，不可被分别。为什么呢？因为一切生于你的心中，所以只能自悟自得。这是最究竟的解脱，无上智慧！

总结：

        东西两堂的和尚犯的错误有两点：

        第一，这些和尚平时执迷佛法的对错，分别于法相，而没有认识到一切佛法本身也是虚妄不实的，一切佛法都是为度人而设的空拳黄叶。

        能够认识到一切法都是心生的，这就是佛法的究竟实相，而这些和尚没有破除四相，还在心外求法。

        第二，正如《坛经》中五祖弘忍说：“法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心”，佛法的究竟义是：“一切法虚幻不实，一切法皆是心生！”

        所以普愿禅师与赵州是“以心印心”，其他和尚没有见性，没有印成！